ဒီမိုကရက်တစ်ကွန်ဖက်ဒရယ် (နိုင်ငံမဲ့ ဒီမိုကရေစီ)

မိမိတို့ ဘယ်လို အတူတကွ ရှင်သန်နေထိုင်ကြမလဲ။

လွတ်လွတ်လပ်လပ် အတူတကွ နေထိုင်တယ်ဆိုတာ ဘာကို ဆိုလိုတာပါလဲ။ အာဏာနဲ့ အုပ်ချုပ်တာ မဟုတ်ဘဲ ယုံကြည်မှုနဲ့ အုပ်ချုပ်တယ်ဆိုတာရော ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ။ ဒါတွေဟာ တိတ်ဆိတ်နက်ရှိုင်းတဲ့ မေးခွန်းတွေ ဖြစ်တယ်၊ အဲဒီမေးခွန်းတွေက ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒရဲ့ အဓိကအချက်မှာ ရှိနေတယ်၊ အဲဒီဝါဒက ဒီမိုကရေစီကို အပေါ်ကနေ ချမှတ်တဲ့ စနစ်တခုအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ အောက်ခြေကနေ - အိမ်နီးနားချင်းတွေကြား၊ လမ်းတွေ၊ ရွာတွေမှာ - ရှင်သန်ကြီးထွားလာတဲ့ နေထိုင်မှုပုံစံတခုအဖြစ် ပြန်လည်စဉ်းစားဖို့ ဖိတ်ခေါ်နေတယ်။

ဒီ လောကအမြင်၊ သူ့ရဲ့ လုပ်ဆောင်မှုတွေ၊ ဖြစ်နိုင်ခြေတွေ၊ ဒါ့အပြင် သူကြုံတွေ့နေရတဲ့ စိန်ခေါ်မှုတွေကို စူးစမ်းလိုတဲ့စိတ်နဲ့ အတူတကွ ဆွေးနွေးကြည့်ကြစို့။

အိမ်နီးနားချင်းတွေမှာ အမြစ်တွယ်ထားတဲ့ ဒီမိုကရေစီအကြောင်း ပြောစို့။

ကနဦး Abdullah Öcalan က စိတ်ကူးခဲ့တဲ့ ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒဟာ ရိုးရှင်းပေမဲ့ ခိုင်မာတဲ့ အိုင်ဒီယာတခုနဲ့ စတင်ခဲ့တယ်။ ဒီမိုကရေစီဟာ နိုင်ငံတော်နဲ့ စတင်တာ မဟုတ်ဘဲ နေရာတခုနဲ့ ဘဝတခုကို မျှဝေနေကြတဲ့ ပြည်သူတွေနဲ့ စတင်သင့်တယ်ဆိုတဲ့ အိုင်ဒီယာပဲ။ ဒါဟာ အာဏာက ဝေးကွာတဲ့ အင်စတီကျူးရှင်းတွေကနေ အောက်ကို စီးဆင်းတာ မဟုတ်ဘဲ ဒေသခံ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေ - ရပ်ကွက်တွေ၊ ရွာတွေ၊ မြို့တွေ - ကနေ အပေါ်ကို စီးဆင်းတဲ့ ကမ္ဘာတခုကို စိတ်ကူးယဉ်ထားတယ်။ ဒါက သာမန်ပြည်သူတွေက သူတို့ရဲ့ မျှဝေထားတဲ့ အနာဂတ်ကို ဆွေးနွေးငြင်းခုံခြင်းနဲ့ ဂရုစိုက်ခြင်းအားဖြင့် ပုံဖော်ကြတဲ့ "အိမ်နီးနားချင်းတွေရဲ့ ဒီမိုကရေစီ" ဖြစ်တယ်လို့ ဆိုလိုတယ်။

သူ့ရဲ့ အဓိကအချက်မှာ ဒီဝါဒက အောက်ပါအချက်တွေကို စဉ်းစားပါတယ်။

• ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်မှု - လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေက သူတို့ရဲ့ လိုအပ်ချက်တွေ၊ ကျန်းမာရေးစောင့်ရှောက်မှုကနေ ပညာရေး၊ အငြင်းပွားမှုတွေ ဖြေရှင်းတာအထိ၊ ကို ဗဟိုပြုပြီး ဆုံးဖြတ်ချက်တွေ အတူတူ ချကြတယ်။ 
• ကျားမတန်းတူညီမျှမှု - အမျိုးသမီးတွေဟာ ဆုံးဖြတ်ချက်ချရာမှာ တန်းတူပူးပေါင်းပါဝင်သူတွေ ဖြစ်တယ်၊ အဓိကနေရာယူလွှမ်းမိုးထားတဲ့ အစဉ်အလာတွေကို စိန်ခေါ်နေကြတယ်။ 
• ဂေဟစနစ်ဆိုင်ရာ သတိပြုမိမှု - ကမ္ဘာမြေကြီးနဲ့ သဟဇာတဖြစ်အောင် နေထိုင်ခြင်းဟာ လမ်းညွှန်အခြေခံမူ ဖြစ်တယ်။ ပေါင်းစုံပါဝင်နိုင်မှု - ကွဲပြားတဲ့ အသံတွေနဲ့ ယဉ်ကျေးမှုတွေကို ကြိုဆိုပါတယ်၊ နှုတ်ပိတ်တာမျိုး မလုပ်ပါဘူး။

ဒါက တောင့်တင်းခိုင်မာတဲ့ တရားသေဖွဲ့စည်းစရာပုံစံတခု မဟုတ်ဘဲ စဉ်းစားပုံစဉ်းစားနည်း တခု ဖြစ်တယ်။ ယုံကြည်မှုနဲ့ တာဝန်ယူမှုဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေးတွေ တည်ဆောက်ဖို့ ခေါ်ဆိုနေတာ ဖြစ်တယ်၊ အဲဒီမှာ လွတ်လပ်မှုဆိုတာ မဲပေးခွင့်ရုံတင် မဟုတ်ဘဲ နားထောင်ပေးတဲ့ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတခုမှာ ကိုယ့်ရဲ့ အသံကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခွင့်ရတာကို ဆိုလိုတယ်။

မျှဝေထားတဲ့ တာဝန်ယူမှုကို လက်တွေ့အသုံးချမှု

ဆီးရီးယားမြောက်ပိုင်းနဲ့ အရှေ့ပိုင်းက ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်ရတဲ့ ဒေသဖြစ်တဲ့ ရိုဂျာဗာမှာတော့ ဒီဝါဒကို စစ်ပွဲရဲ့ ပရမ်းပတာအခြေအနေကြားထဲမှာ စမ်းသပ်ခဲ့ရတယ်။ ဒီနေရာမှာ ပြည်သူတွေက အသစ်အဆန်းတခု တည်ဆောက်ဖို့ ရဲရင့်ခဲ့ကြတယ် - ဒီမိုကရေစီဟာ သေးငယ်တဲ့၊ ဒေသတွင်း စည်းဝေးပွဲတွေနဲ့ ရပ်ကွက်ကွန်မြူးတွေကနေ စတင်တဲ့ လူ့အဖွဲ့အစည်းတခုပဲ။ ဒါတွေဟာ ခမ်းနားကြီးကျယ်တဲ့ ပါလီမန်တွေ မဟုတ်ဘဲ ရိုးသားတဲ့ စုဝေးပွဲတွေ ဖြစ်တယ်။ မိသားစုတွေ လက်ဖက်ရည်သောက်ရင်း တွေ့ဆုံတာ၊ အိမ်နီးနားချင်းတွေ သူတို့ရဲ့ မျှဝေထားတဲ့ စိန်ခေါ်မှုတွေကို ဆွေးနွေးတာမျိုးတွေ ဖြစ်တယ်။

ဒီ စည်းဝေးပွဲတွေမှာ ဆုံးဖြတ်ချက်တွေကို အများစုရဲ့ မဲနဲ့ မဟုတ်ဘဲ သဘောတူညီချက်နဲ့ ချမှတ်ပါတယ်။ “ဒါက အခုအချိန်အတွက် လုံလောက်ပြီလား၊ စမ်းသပ်ဖို့ လုံခြုံပြီလား” လို့ မေးတဲ့ လုပ်ငန်းစဉ်တခု ဖြစ်တယ်။ ဒီမေးခွန်းက မိမိကိုယ်ကိုယ်နှိမ့်ချမှုကို ဖိတ်ခေါ်တယ်၊ ကန့်ကွက်မှုကို ခြိမ်းခြောက်မှုအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ အိုင်ဒီယာတွေကို ပိုမိုအားကောင်းစေတဲ့ နည်းလမ်းအဖြစ် နေရာပေးတယ်။ ခေါင်းဆောင်မှုဆိုတာ ထိန်းချုပ်မှုအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ ဝန်ဆောင်မှုအကြောင်း ဖြစ်တယ်၊ တာဝန်ယူမှုရှိဖို့ သေချာစေဖို့ မကြာခဏ လှည့်လည်လုပ်ဆောင်ကြတယ်။ ကလေးတွေနဲ့ လူငယ်တွေကိုတောင် ဒီ စမ်းသပ်မှုထဲကို ဖိတ်ခေါ်ထားတယ်၊ လူငယ်ပါလီမန်တွေက လူကြီးစည်းဝေးပွဲတွေကို ထင်ဟပ်စေတယ်။ ဒါက ပညာရေးအဖြစ် ဒီမိုကရေစီကို အသုံးချတာလည်းဖြစ်တယ်။ ပိုင်ဆိုင်တယ်ဆိုတာ ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ၊ တာဝန်ယူတယ်ဆိုတာ ဘာလဲ၊ မျှဝေထားတဲ့ အနာဂတ်ကို ဘယ်လို ပုံဖော်မလဲဆိုတာကို စုပေါင်းသင်ယူတာပဲ။

ဒီ ချဉ်းကပ်ပုံက အတွေးအခေါ်ပေါင်းစုံကနေ ဆွဲယူထားတယ်။ လစ်ဘာတီရီယန် မြူနီစီပယ်ဝါဒ (libertarian municipalism)၊ လူစုသိုင်းဝိုင်းအုပ်ချုပ်မှု (sociocracy)၊ အိန္ဒိယက အိမ်နီးနားချင်းဝါဒ (neighborocracy) ဆိုတဲ့ အယူအဆ၊ ဒါ့အပြင် ယုံကြည်မှုကို အပေါ်ကနေ အမိန့်ပေးလို့ မရဘဲ ဆွေးနွေးငြင်းခုံခြင်းအားဖြင့် ရရှိတယ်ဆိုတာ သိတဲ့ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေရဲ့ ပညာ စတာတွေလည်း ပါတယ်။ ဒါဟာ အရင်းအမြစ်အခြေပြု လူမှုအဖွဲ့အစည်းဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေး (Asset-Based Community Development) ကိုလည်း အခြေခံထားတယ်၊ အဲဒီမှာ လူတွေက သူတို့ရဲ့ ပြဿနာတွေကို စာရင်းပြုစုခြင်းအားဖြင့် စတင်တာ မဟုတ်ဘဲ အဲဒီမှာ ရှိပြီးသား ခွန်အားတွေဖြစ်တဲ့ ကျွမ်းကျင်မှုတွေ၊ စိတ်အားထက်သန်မှုတွေ၊ ဆက်ဆံရေးတွေကို အသိအမှတ်ထား ဂုဏ်ပြုခြင်းအားဖြင့် စတင်ကြတယ်။

အကျပ်အတည်းကာလမှာ ယုံကြည်မှုရဲ့ ခွန်အား

ရိုဂျာဗာရဲ့ စမ်းသပ်မှုက ဒီမိုကရေစီဟာ အနက်ရှိုင်းဆုံးအဓိပ္ပါယ်အရ ကြွယ်ဝချမ်းသာမှု မဟုတ်ဘဲ အသက်ရှင်သန်ရေး lifeline ဖြစ်တယ်ဆိုတာကို ပြသနေတယ်။ နေရပ်စွန့်ခွာရမှု၊ စစ်ရေးခြိမ်းခြောက်မှုတွေ၊ သံသယစိတ်တွေနဲ့ ရင်ဆိုင်ရတဲ့အခါ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေက အတူတကွ လုပ်ဆောင်ခြင်းအားဖြင့် ခွန်အားကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ကြတယ်။ ဒါက နက်နဲတဲ့ သင်ခန်းစာတခုကို အကြံပြုနေတယ်။ ဘယ်လိုပဲ ပျက်စီးနေပါစေ၊ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတိုင်းက သူ့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ပြန်လည်ရှင်သန်မှု မျိုးစေ့တွေကို ပိုင်ဆိုင်ထားတယ်။ သူတို့ရဲ့ ခွန်အားတွေကို ပေါင်းစည်းခြင်းအားဖြင့် အိမ်နီးနားချင်းတွေဟာ ဘုံဘဝတခုရဲ့ ပူးတွဲဖန်တီးသူတွေ ဖြစ်လာကြတယ်။

ရိုဂျာဗာကနေ ရတဲ့ သင်ခန်းစာက ပြီးပြည့်စုံတဲ့ စနစ်တွေအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ ဆက်ဆံရေးတွေအကြောင်း ဖြစ်တယ်။ နိုင်ငံရေးဟာ သူ့ရဲ့ အကောင်းဆုံးပုံစံမှာ နားထောင်ခြင်း၊ တုံ့ပြန်ခြင်း၊ ဒါ့အပြင် ယုံကြည်မှု တည်ဆောက်ခြင်းရဲ့ စိတ်ရှည်သည်းခံရတဲ့ အလုပ် ဖြစ်တယ်။ ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒက မျှော်လင့်ချက်အတွက် ဖိတ်ခေါ်မှုတခုကို ပေးပါတယ်၊ ခမ်းနားတဲ့ ကတိတွေကနေ မဟုတ်ဘဲ အိမ်နီးနားချင်းတွေရဲ့ အတူတကွ အုပ်ချုပ်ဖို့ ယုံကြည်တဲ့ တိတ်ဆိတ်တဲ့ သတ္တိအားဖြင့် ဖြစ်တယ်။

သီအိုရီဆိုင်ရာ စိန်ခေါ်မှုတွေ - နိုင်ငံတော် မရှိဘဲ နေထိုင်ခြင်း

ဒါပေမဲ့ ဒီ လောကအမြင်က ခက်ခဲတဲ့ မေးခွန်းတွေကို ဖြစ်ပေါ်စေတယ်။ ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒက ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှုရှိတဲ့ အာဏာနဲ့ တသမတ်တည်းဖြစ်ဖို့ လမ်းကြောင်းရှိတဲ့ အမျိုးသား-နိုင်ငံတော်ကို ငြင်းပယ်တယ်။ ဒါပေမဲ့ နိုင်ငံတော်တွေ လွှမ်းမိုးထားတဲ့ ကမ္ဘာမှာ ကွန်မြူးတွေရဲ့ ကွန်ဖက်ဒရယ်က ကမ္ဘာ့အစီအစဉ်နဲ့ ဘယ်လို ပတ်သက်ဆက်နွယ်မလဲ။ ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှုရှိတဲ့ အင်စတီကျူးရှင်းတွေ မဖန်တီးဘဲ စာချုပ်စာတမ်းတွေ ဘယ်လို ညှိနှိုင်းမလဲ၊ ကျူးကျော်မှုတွေကို ကာကွယ်မလဲ၊ ဒါမှမဟုတ် အခြေခံအဆောက်အအုံ ဒါမှမဟုတ် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် ကာကွယ်ရေးလို ကြီးမားတဲ့ လိုအပ်ချက်တွေကို ဘယ်လို ညှိနှိုင်းဆောင်ရွက်မလဲ။ ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှု လျှော့ချထားတဲ့ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေဟာ ဒေသခံ ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်ကို ထိန်းသိမ်းထားရင်းနဲ့ ဘယ်လို ကြီးမားတဲ့ အတိုင်းအတာနဲ့ စုပေါင်း လုပ်ဆောင်နိုင်မလဲ။ သာဓကပြောရရင် ကမ္ဘာ့ကပ်ရောဂါကို စီမံခန့်ခွဲတာ ဒါမှမဟုတ် မီးရထားလမ်း ဖောက်လုပ်တာဟာ ဒေသတွေအနှံ့အပြား ညှိနှိုင်းဆောင်ရွက်ဖို့ လိုတယ်။ ရှင်းလင်းတဲ့ ယန္တရားတွေ မရှိဘဲ စနစ်က ကာကွယ်ဖို့ ကြိုးစားနေတဲ့ လွတ်လပ်မှု ကိုယ်တိုင်ကို ထိခိုက်စေနိုင်တဲ့ ဗျူရိုကရေစီပုံစံသစ်တွေ ဒါမှမဟုတ် အာဏာတွေ ပေါ်ထွက်လာနိုင်တဲ့ အန္တရာယ် ရှိတယ်။

အယူဝါဒနဲ့ ခေါင်းဆောင်မှု

နောက်ထပ် မေးခွန်းတခု ထပ်ပေါ်လာတယ်။ ကွန်ဖက်ဒရယ်ဖွဲ့စည်းမှုကို ဘာက တည်တံ့စေတာလဲ။ လူမှုအဖွဲ့အစည်းတွေက ကိုယ်ပိုင်အုပ်ချုပ်ခွင့်ရှိရင် ပိုကြီးတဲ့ ကွန်ဖက်ဒရယ်ရဲ့ နယ်နိမိတ်တွေကို ဘယ်လို ဆုံးဖြတ်မလဲ။ ဒါက ပထဝီအနေအထား၊ မျှဝေထားတဲ့ တန်ဖိုးတွေ ဒါမှမဟုတ် တခြားအရာတခုခုကို အခြေခံတာလား။ ဗဟိုအာဏာ မရှိရင် ကွန်မြူးတွေကြားက အငြင်းပွားမှုတွေကို စနစ်က ဘယ်လို ဖြေရှင်းမလဲ ဒါမှမဟုတ် ကွဲထွက်တာကို ဘယ်လို ကာကွယ်မလဲ။

ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒက ခေါင်းဆောင်မဲ့၊ အလျားလိုက် စည်းဝေးပွဲတွေကို ထောက်ခံအားပေးပါတယ်၊ ဒါပေမဲ့ ဒါဟာ Öcalan နဲ့ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ဆက်စပ်နေတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒါက Kurdish တွေနဲ့ ပိုဆိုင်နိုင်တယ်။ မေးခွန်းက သူ့ရဲ့ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု - ဒါမှမဟုတ် ဘယ်အယူဝါဒပဲ ဖြစ်ပါစေ - ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှုရှိတဲ့ အာဏာပုံစံတခု ဖြစ်လာတာကို ဒီဝါဒက ဘယ်လို ကာကွယ်မလဲဆိုတာပဲ။ ပွင့်လင်းတဲ့ ဆွေးနွေးငြင်းခုံမှုကို တန်ဖိုးထားတဲ့ စနစ်တခုက သူ့ရဲ့ အခြေခံအိုင်ဒီယာတွေက ကန့်ကွက်မှုတွေကို ချေမှုန်းတာ ဒါမှမဟုတ် ပေါင်းစုံပါဝင်မှုကို ကန့်သတ်တာမျိုး မဖြစ်အောင် ကာကွယ်ရမယ်။ ဒါဟာ သူ့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်အခြေခံမူတွေကို ဆက်လက် ဝေဖန်သုံးသပ်ပြီး ပြောင်းလဲတိုးတက်ဖို့ နည်းလမ်းတွေ လိုအပ်တယ်။

အသွင်ကူးပြောင်းမှုနဲ့ ပတ်သက်တဲ့ တခြားမေးခွန်းတွေလည်း ရှိတယ်။ အမျိုးသား-နိုင်ငံတော်တွေရဲ့ ကမ္ဘာက ကွန်မြူးတွေရဲ့ ကွန်ဖက်ဒရယ်အဖြစ် ဘယ်လို အသွင်ပြောင်းမလဲ။ ဒီဝါဒက နိုင်ငံတော် ပြိုကျတာ ဒါမှမဟုတ် ပဋိပက္ခလို ရှားပါးတဲ့ အခြေအနေတွေပေါ်မှာ အားကိုးပြီး အသစ်ဖွဲ့စည်းပုံတွေအတွက် နေရာဖန်တီးတာလား။ ဒါမှမဟုတ် ဒါဟာ အပြောင်းအလဲအတွက် လူတိုင်းနဲ့ သက်ဆိုင်တဲ့ ပုံစံတခု ပေးနိုင်တာလား။

လက်တွေ့အသုံးချမှုအပေါ် ဝေဖန်သုံးသပ်မှုတွေ - အခြေခံမူတွေကို အလျှော့ပေးခြင်းလား

လက်တွေ့မှာ ဝေဖန်သူတွေက ရိုဂျာဗာရဲ့ ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒကို လက်တွေ့အသုံးချတာက တင်းမာမှုတွေကို ဖော်ပြနေတယ်လို့ ငြင်းခုံကြတယ်။ အဓိက ဝေဖန်ချက်တခုကတော့ ဒီဝါဒရဲ့ နယ်ချဲ့ဆန့်ကျင်ရေး အမြစ်တွေဟာ အမေရိကန်လို နယ်ချဲ့အင်အားစုတွေလို့ မြင်ကြတဲ့ အင်အားစုတွေနဲ့ မဟာမိတ်ဖွဲ့ခြင်းကြောင့် ထိခိုက်နေတယ်ဆိုတာပဲ။ တချို့က ဒီဝါဒရဲ့ ကျိုးကြောင်းဆီလျော်မှု - ကမ္ဘာ့အင်အားစုအားလုံးကို "တတိယကမ္ဘာစစ်" မှာ တူညီတဲ့အရာအဖြစ် သဘောထားခြင်း - က ဒီ မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုတွေကို လက်တွေ့ကျတဲ့အရာအဖြစ် မှန်ကန်စေတယ်လို့ ငြင်းခုံကြတယ်။ ဖေဖော်ဝါရီ ၂၀၂၅ မှာ Öcalan က ထောင်ထဲကနေ ပါတီကို လက်နက်ချဖို့၊ ကိုယ်တိုင် ဖျက်သိမ်းဖို့၊ ဒါ့အပြင် တူရကီနိုင်ငံတော်နဲ့ ဆယ်စုနှစ်များစွာကြာအောင် ဖြစ်ပွားခဲ့တဲ့ ပဋိပက္ခကို အဆုံးသတ်ဖို့ သမိုင်းဝင် ခေါ်ဆိုမှုတခု ပြုလုပ်ခဲ့တယ်။ ဒါက နယ်ချဲ့လွှမ်းမိုးမှုကနေ ကင်းဝေးတဲ့ ကိုလိုနီခေတ်လွန်ကမ္ဘာရဲ့ ရည်မှန်းချက်ကို သစ္စာဖောက်ဖို့ အန္တရာယ်ရှိတယ်၊ ဒီဝါဒရဲ့ အခြေခံမူတွေနဲ့ သူ့ရဲ့ လုပ်ရပ်တွေကြားမှာ ကွာဟချက်ကို ဖန်တီးနေတယ်။ တူရကီ ကွန်မြူနစ်ပါတီလို ပြင်ပဝေဖန်သူတွေက ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒဟာ လစ်ဘရယ်ဝါဒနဲ့ ပေါင်းစည်းသွားပြီ၊ အနောက်တိုင်းအင်အားစုတွေနဲ့ မဟာမိတ်ဖွဲ့ပြီး သူ့ရဲ့ တော်လှန်ရေးဆန်တဲ့ အစွမ်းသတ္တိကို ဆုံးရှုံးသွားပြီလို့ ငြင်းခုံကြတယ်။ ဒါက ဒီဝါဒဟာ လက်တွေ့မှာ သူ့ရဲ့ ခိုင်မာတဲ့ လောကအမြင်ကို ရေဖျန်းလိုက်နိုင်တယ်၊ သူ့ရဲ့ နယ်ချဲ့ဆန့်ကျင်ရေး အစွန်းအထွက်တွေနဲ့ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်တဲ့ အိုင်ဒီယာတွေ ဒါမှမဟုတ် မဟာမိတ်တွေကို လက်ခံနိုင်တယ်လို့ အကြံပြုနေတယ်။

နောက်ထပ် ဝေဖန်ချက်တခုကတော့ ဒီဝါဒက အာဏာစုစည်းတာကို ဘယ်လောက် လုံလောက်စွာ ကာကွယ်နိုင်သလဲ၊ အထူးသဖြင့် အကျပ်အတည်းကာလမှာ ကာကွယ်နိုင်သလားဆိုတာကို မေးခွန်းထုတ်တယ်။ ရိုဂျာဗာမှာ တချို့က စည်းဝေးပွဲအခြေခံ အုပ်ချုပ်ရေးသီအိုရီရှိနေပေမဲ့ စစ်တပ်ခေါင်းဆောင်တွေရဲ့ လက်အောက်မှာ "အာဏာရှင်စနစ်" ကို မြင်ကြတယ်။ ဒါက ဖြစ်နိုင်တဲ့ အားနည်းချက်တခုကို အကြံပြုနေတယ်- စစ်အုပ်ချုပ်ရေး ဒါမှမဟုတ် မတည်ငြိမ်တဲ့ အခြေအနေတွေမှာ ဒီဝါဒက အရပ်ဘက်၊ ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှု လျှော့ချထားတဲ့ စည်းဝေးပွဲတွေက စစ်တပ် ဒါမှမဟုတ် နိုင်ငံရေး အဆောက်အအုံတွေအပေါ် အာဏာကို ထိန်းချုပ်ထားနိုင်မလား။ သူ့ရဲ့ ဒီမိုကရေစီ အနှစ်သာရကို ထိန်းသိမ်းထားဖို့ ဒီဇိုင်းက ပိုမိုအားကောင်းတဲ့ ကာကွယ်မှုတွေ လိုအပ်နိုင်တယ်။

ကတိနဲ့ စိန်ခေါ်မှု

ဒီမိုကရက်တစ် ကွန်ဖက်ဒရယ်ဝါဒက လှပတဲ့၊ စိန်ခေါ်မှုတွေနဲ့ ပြည့်နှက်တဲ့ လောကအမြင်တခုကို ပေးပါတယ်။ ဒီမိုကရေစီဟာ လူနဲ့ဝေးကွာတဲ့ အင်စတီကျူးရှင်းတခု မဟုတ်ဘဲ ယုံကြည်မှုနဲ့ မျှဝေထားတဲ့ တာဝန်ယူမှုမှာ အမြစ်တွယ်ထားတဲ့ အသက်ဝင်စွာနဲ့ လုပ်ဆောင်မှုတခု ဖြစ်တဲ့ ကမ္ဘာတခုပဲ။ ရိုဂျာဗာမှာ သူ့ရဲ့ စမ်းသပ်မှုတွေက အကျပ်အတည်းကာလမှာတောင် လူတွေ အတူတကွ အုပ်ချုပ်ဖို့ ရဲရင့်တဲ့အခါ ဘာတွေ ဖြစ်နိုင်တယ်ဆိုတာကို ပြသနေတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒါဟာ နက်နဲတဲ့ မေးခွန်းတွေနဲ့ ရင်ဆိုင်နေရတယ်- နိုင်ငံတော် လွှမ်းမိုးထားတဲ့ ကမ္ဘာမှာ အသက်ရှင်ရပ်တည်ရေး၊ ဒေသလိုအပ်ချက်တွေနဲ့ စုပေါင်းလိုအပ်ချက်တွေကို မျှတအောင် ထိန်းညှိရေး၊ အယူဝါဒဆိုင်ရာ ပွင့်လင်းမြင်သာမှု သေချာစေရေး၊ ဒါ့အပြင် သူ့ရဲ့ လွတ်မြောက်ရေး အမြစ်ခံရာတွေနဲ့ ကိုက်ညီစွာ နေထိုင်ရေးတို့ပဲ။

ဒီဝါဒရဲ့ အစွမ်းသတ္တိ အစစ်အမှန်က အဖြေအားလုံးကို ပေးရာမှာ မဟုတ်ဘဲ ဒါကို စဉ်းစားဖို့ မိမိတို့ကို တောင်းဆိုရာမှာ ရှိတယ်လို့ ဆိုလိုတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။ လွတ်လွတ်လပ်လပ် နေထိုင်ဖို့ မိမိတို့ ဘယ်လို ဆက်ဆံရေးမျိုးတွေ တည်ဆောက်ရမလဲ။ ဒါ့အပြင် စမ်းသပ်ဖို့ အချင်းချင်း လုံလောက်စွာ ယုံကြည်နိုင်မလား။